L'arbre de l'humanité

L’habitat conique semble être l’habitat le plus vieux et le plus répandu dans le monde. En Amérique du nord, il s’agissait du Wigwam, plus tard remplacé par le tipi. Le Wigwam est une tente ou une cabane de forme conique recouverte de peaux ou d’écorce, mais dépourvue de doubles parois et de doubles volets contrairement au tipi. En Scandinavie, le peuple Saami utilisait un habitat similaire appelé Laavu, cette tente comporte une large ouverture sur le toit. En Russie, cet habitat est utilisé par divers peuples tels les Nenets, les Dolgans, les Evenks et les Tchouktches, cet abri se nomme un Tchoum. Les Tsaatans de Mongolie, éleveurs de chevaux et vivant dans la taiga, utilisent une tente identique au wigwam et sont souvent comparés aux indiens d’Amérique. En Chine, Le Peuple Hezhe du Heilongjiang utilise une tente conique en écorce de bouleau, et le peuple Ainu de Hokkaido utilise également une tente identique au wigwam recouverte de peaux. Cet habitat peut aussi être recouverte d’herbage, ce type d’habitat est appelé wickiup en Amérique et Golomo en Russie.

Dans de nombreux pays asiatiques, l'on trouve un édifice appellé Stupa, ou chorten. Il symbolise les quatre éléments, commençant par la terre, puis l'eau, le feu, l'air, et le vide qui se pourrait être l'éther. Les gens tournent autour du stupa dans le sens du soleil, soit dans le sens des aiguilles d'une montre. Comme dans les cérémonies Amerindiènnes et celtiques. A l'origine, dans le chamanisme tibétain, demeurait la croyance aux quatre éléments, les mêmes qu'en Europe et en Amérique, représentés sur les stupas. Bien plus tard vint la croyance des cinq éléments eau, terre, feu, bois et metal.

Partout dans le monde ont été trouvés des labyrinthes identiques, un même symbole universel


Ulmekarr (Gribbestad) sweden
Tibble (Nikoping) Sweden
Jungfrun (Kalmar) Sweden
Isle of gotland, sweden
Troy farm labyrinth (Somerton) UK
Hollywood-stone UK
St Agnes, UK
Oraibi, USA
Pansaimol (Goa) India
(Shamali) Afghanistan
(padugula) India
(Machcesk) osetie
Solovski babylon (zayatsky island) Russia
Isle of weir, Finland
Nazca, Peru
machu pichu, Peru
Pylos, greece
Knossos, greece
Pompéi, Italia
Caulside burn (kirkcudbrightshire) Scotland
Sibbo, Finland
Kom ombo, egypt
Mogor (pontevedra) spain

Ces labyrinthes, gravés sur la roche ou les murs d'un temple, sur des pièces de monaie ou des tablettes, ou reprduit sur le sol par un alignement de pierres, datent du néolithique.

Le plus vieux symbole du christianisme était une croix inscrite dans un cercle, il en existe quelques répliques en Europe. Cette croix est une survivance du symbole gravé sur les rochers depuis le néolithique, rejoignant la roue médecine des indiens d'Amérique et le kalachakra tibétain.

Cela me fait plaisir de parler enfin de l’Afrique dans ma catégorie « L’arbre de l’humanité. Je désespérais et en venais à me dire qu’il ne restait décidément plus grand chose de la culture africaine. Le discours Hopi sur le kenya m’a tout de suite interpellé. En 1986, Lee Brown, représentant amérindien Hopi, disait au Concile indigène : « J'ai parlé à des gens du peuple noir et leurs tablettes sont au pied du Mont Kenya. Elles sont gardées par la tribu des Kikuyu.
J'ai eu l'honneur de donner un calumet sacré taillé dans la pierre rouge du mont Kenya à la Tribu des Kikuyu. J'étais à un rassemblement spirituel indien il y a 15 ans. Un guérisseur du Dakota du Sud posa une roue magique en perles au centre du groupe et demanda « D'où vient-elle ? » On lui répondit : « Probablement du Montana, ou du Dakota du Sud, ou peut-être du Saskatchewan. » Il dit : « Ceci vient du Kenya ». Les perles étaient exactement comme les nôtres, de la même couleur ». J’ai donc cherché à quoi ressemblait ce fameux collier traditionnel kenyan et, en effet, il comporte les couleurs jaune, rouge, noire et blanche. Comme la roue médecine des Indiens d’Amérique. Comme le Kalachakra du tibet. Ces deux symboles Amérindiens et Asiatiques sont également présents dans ma catégorie « L’arbre de l’humanité », ma joie fut grande de savoir que les Africains connaissaient ce symbole, ils complètent ainsi le cercle. Un pas de plus dans la grande famille humaine.

Malheureusement je n'ai pu publier la photo car elle est sous licence, mais nous pouvons la voir à l'adresse suivante:
http://www.fotosearch.fr/ICN294/f0018552/

Ces mains proviènnent d'un lieu appellé Cueva de las manos, sur le site du Rio de la pinturas en Argentine et datent de - 9500 ans de notre ère. Ces mains ne sont pas sans rappeler les mains imortalisées dans la grotte de lascaux en France et il est troublant qu'à la même époque, dans deux contrées éloignée, se pratiquaient les mêmes rites.

Cette sculpture, appellé "le génie aux fleurs" a été retrouvé en afghanistan et date de l'an 400 de notre ère. Elle ornait le monastère de Tapa Kalan à Hadda. Cette sculpture, dont la technique est d'origine greco-romaine, témoigne de la grandeur de l'Afghanistan dans les temps anciens et évoque un monde subtile aux moeurs libérées.

L'assiette de Samarra provient d'Irak et date de -5000 ans avant notre ère. Elle comporte une swastika et souligne ainsi l'anciènneté de ce symbole indo-européen représentant les quatre points cardinaux. Cette assiette démontre le lien très ancien qui unit la culture Européenne à la culture Asiatique.

Il est un fait visible chez les Amérindiens, les Européens et les Asiatiques (Tibet), celui de la notion des quatre éléments. Aussi, au centre de ces quatre éléments est représenté l’éther, qu’il s’agisse de la roue médecine des Indiens d’Amérique du nord, du calendrier Maya, du chorten Tibétain, des symboles maçonniques Européens et des antiques principes grecs.

De tout temps, partout dans le monde, la notion des quatre éléments terre, air, eau, feu a été le principe de base de la création. Le peuple Hopi en Amérique du Nord pense que, suite à l’ignorance des hommes envers la nature, la terre a déjà été purifiée par l’élément de la terre formant les montagnes et les continents, par l’air engendrant l’ère glacière, par l’eau engendrant le déluge. Si l’homme ne demande pas pardon à la terre, disent les hopi, alors la terre sera purifié par le feu. Mais s’ils parviennent à apaiser la colère de notre mère la terre, ils passeront dans le prochain monde.
Le peuple hébreu vivait dans la dualité, il connaissait deux principes, soit le feu qui est masculin, et l’eau qui est féminin. Aussi l’étoile de David comporte le symbole masculin du feu représenté par un triangle dont la pointe est orientée vers le haut tandis que le symbole féminin de l’eau, représenté par un triangle dont la pointe est orientée vers le bas, vient s’inscrire dans le cercle de l’harmonie et de l’équilibre. Cette étoile à six branches évoque donc l’équilibre entre le masculin et le féminin, l’eau et le feu, à l’instar du principe yin et yang dans le taoïsme.
Ces deux triangles ont été repris par les alchimistes et les francs-maçons. Au triangle masculin du feu, il fut ajouté une barre horizontale afin de symboliser l’élément de l’air qui est lui aussi masculin. Tandis que le triangle féminin de l’eau comporte une barre horizontale afin de symboliser l’élément de la terre qui est également féminin.

A ces quatre principes matériels que sont l’air, le feu, la terre et l’eau, il fut ajouté quatre vibrations dont le chaud, le froid, le sec et l’humide. Ainsi l’air masculin est chaud et humide, le feu masculin est chaud et sec, l’eau féminine est froide et humide, la terre féminine est froide et sèche. Cela permit d’adapter ces éléments aux points cardinaux eux-mêmes reliés aux points cardinaux. Le printemps, relié à l’est et à l’enfance, est chaud et humide comme l’air. L’été, relié au sud et à la maturité, est chaud et sec comme le feu. L’automne, relié à l’ouest et à la vieillesse, est froid et humide comme l’eau. L’hiver, relié au nord et à la mort, est froid et sec comme la terre.
L’éther est considéré par certains comme étant le cinquième élément. Pour le reste, l’idée de changer le plomb en or grâce à la pierre philosophale et à l’éther n’est qu’une métaphore, le cœur de plomb doit devenir un cœur d’or grâce à la pierre philosophale qui est en chacun de nous et dont le perfectionnement n’est jamais terminé.

American indian sacred wheel, la roue médecine des indiens d'Amérique aux quatre couleurs, aux quatre vents, aux quatre nations.